듣기 싫은 소리를 듣지 않고 싶은데, 그런 가능성을 원천적으로 차단하지 못해서 답답하다. 
이게 다 "하기 싫은 것을 하지 않기 위해 하고 싶은 것을 열정적으로 하는 사람"이 못되어서 그런거다.
Selber Schuld!

1. 그놈의 통풍 때문에 오늘도 꼼짝없이 집에 갇혀 있었다. 이번 달 스마트폰 데이터까지 다 써버려서 인터넷 프리인 집에.... 늦게 퇴근한 아내 스마트폰 네트워크를 끌어다 인터넷 속으로 들어왔다. 이런 일이 있을 때마다 느끼는 바지만... 세상은 내가 수시로 접속해서 관심을 주지 않아도 너무도 잘 돌아가고 있고, 나와 관련된 긴급한 소식도 없다. 기아는 잘 쫓아갔다가 9회말 끝내기로 졌나보다. 이런 경기를 보지 않아서 얼마나 다행인지... 인터넷 프리 라이프를 이제 좀  더 자주 즐겨야겠다. 정말이지 잡다한 정보에 노출되지 않으니 마음, 정신이 훨씬 더 담백하다.

2. 이러저러한 의례적 자리, 모임이 정말 싫다. 각종 기념일, 집들이 같은 행사들... 생일축하 메시지들. 그냥 하루 하루 재미있고 충실하게 살다가 가면 되지 않을까? 그냥 자연스럽게 살면 안될까? 남 눈치 좀 그만보고? 해야되니까 해야하는 일들을 좀 줄이면 안될까?

3. 마광수 교수 신간 소식이다. 신문 기사에 소개된 내용만 봐도 도발적이지만 그래서 시원하기도 하다. 그의 견해에 모두 동의할 수는 없지만... 상당 부분... 

(출처: 문화일보)

▲  ‘행복 철학’에 실려 있는 마광수 교수가 직접 그린 삽화. 세상을 거꾸로 보자는 의미가 담겼다. “인생에 별 기대를 걸지 마라. 종교를 멀리하라. 정치에 관심을 두지 마라. 성(性)을 죄의식 없이 즐겨라.” 이순(耳順)을 넘겼지만 마광수(63·사진) 연세대 교수는 여전히 도발적이다. 최근 에세이집 ‘행복 철학’(책읽는 귀족)을 펴낸 그는 ‘마광수’답게 남다른 행복론을 주창했다. 한마디로 남들 눈치 보지 말고, 하고 싶은 대로 살라는 것이다. 마 교수는 9일 문화일보와의 인터뷰에서 “열심히 노력하면 성공한다거나 힐링을 통해 마음의 평화를 얻는다는 식의 행복론에 반감이 들었다”며 집필 의도를 설명했다. 그는 “많은 사람들이 남들 눈에 비쳐지는 ‘쇼윈도 행복’에 집착하면서 산다”며 “인간은 우주 속에서 한알의 먼지보다 작은 존재로, 짧은 인생을 그런 가짜 행복을 위해 아등바등 살 필요가 없다”고 했다. 마 교수가 생각하는 ‘진짜’ 행복은 허무주의를 기반으로 하고, 극단의 자유주의에 닿아 있다. ‘살아보면 인생 별거 없으니 남에게 피해를 주지 않는 선에서 자유를 누리다 가자’는 식이다. 그렇기 때문에 실망이 없도록 인생에 큰 기대를 하지 말고, 놀기 위해 게을러야 하고, 구속을 벗어나기 위해 결혼을 하지 않아야 한다. 자유를 희생시키는 정치 참여 또한 불행이 된다. “어린아이처럼 죄의식 없이 살아가는 것이 행복의 절정입니다. 인간의 잠재의식은 본능적인 욕망으로 가득 차 있는데, 표면의식은 도덕과 이데올로기 등으로 가득 차 있습니다. 야(野)하게, 자연의 본성 그대로 살아가야 합니다.” 마 교수는 특히 현실의 욕망을 억제하려 하는 종교를 경계했다. 책에는 “삶을 내세에 저당 잡히면 안 된다. 내세는 절대로 없다. 죽으면 썩는다. 오직 살아있을 때의 행복을 위해서만 총력을 경주해야 한다”고 썼다. 그는 “종교는 특히 섹스의 자유를 억압한다”며 “상대방과의 합의된 섹스라면 그것이 1대 1이든, 1대 여러 명이든 죄의식을 느낄 필요가 없다”고 말했다. 엄숙한 사회를 향한 마 교수의 도발은 여기서 멈추지 않았다. 그는 “일해서 버는 돈은 섹스와 놀이를 위해서만 쓰라”며 “정신적 성취감을 위해 교회에 헌금을 갖다 바치는 일을 하지 말아야 하고, 자선을 베풀기 위해 돈을 기부하는 행위 같은 것은 자기우월주의자의 건방진 사디즘”이라고까지 표현했다. 사실 마 교수는 이런 일반적이지 않은 생각 때문에 사회 곳곳에 적이 많다. 그 또한 이를 잘 알고 있었다. 하지만 그는 담담한 목소리로 말했다. “나의 가치관과 인생관이 옳고 남은 틀리다는 흑백논리를 버려야 합니다. 소설 ‘즐거운 사라’로 홍역을 치른 지 20년이 더 흘렀습니다. 아직도 우리 사회는 다양성을 받아들일 준비가 안 됐을까요.”

“우승(優勝) 열패(劣敗)의 신화”(박노자, 2005)

“우승(優勝) 열패(劣敗)의 신화”에서 박노자가 소개하는 윤치호 일기는 오늘 읽은 송재룡의 논문의 논지와 흡사하다 (송재룡 2009, 한국 사회의 문화구조 특성에 대한 연구 -전근대적 문화 습속).

우선 송재룡:

“효 중심의 가족주의가 미친 부정성은 한국(조선) 사회에 혈연 중심과 가계 중심의 가치와 덕목을 강하게 준거하는 ‘배타적’ 집단주의 의식을 만들어 냈다는 점이다.” 

“(유사)가족주의적 문화 습속은 한국 사회에 이기주의적 사사로움에 뿌리를 둔 문화와 언어가 자리를 잡는 데에 지대한 영향을 미쳐 왔다. 곧 도덕공동체의 ‘공공적’ 가치와 덕목이 내면화되도록 영향을 미치기 보다는, 한 개인이나 가족 또는 배타적 집단의 ‘사사로운’ 이기적 승리와 성공을 위해서는 공공적 룰(법, 규정, 계약 등)을 별로 대수롭지 않게 여기도록 하는 ‘무도덕적’(amoral)이고 ‘비정의적’(unjustice)인 삶의 논리가 내면화되는 데에 커다란 영향을 미친 것이다. 이 부분은 초월적 종교 교리에 의해 전승 지향된 정의, 책임, 죄와 벌 등과 같은 집합적 정신과 가치 및 덕목들을 습속화한 서양 기독교 문화권과는 분명히 비교되는 점이다. 무도덕적, 비정의적 성향이 강한 사회에서는 상류층에 ‘가진 자의 도덕적 의무’를 뜻하는 소위 ‘노블리스 오블리제’(noblesse oblige) 정신이 형성되지 못한다. 이 무도덕적 현상은 조선 중후기의 지배 계층이었던 선비들의 삶에 서도 두드러져 보인다”

윤치호:

 “유교에는 공공의 의식, 공덕(公德)의식이 없다. 유교의 효도는 진부하고 상식적인 덕목일 뿐인데, 유림들이 과장되게 해석해 가족 이기주의, 혈통적 복수(復讐)와 거짓과 증오의 원천이 됐다.”

“유교는 가족 윤리만 중시하기 때문에 한국인에게는 하등의 공공심이 없다. 이웃집이 도둑을 맞거나 화재가 나도 한국인들이 아랑곳하지 않는 것은 유교 탓이다”

이에 대해서 박노자는:

 “100여년 전의 관직 만능주의가 과연 ‘유교 신념’ 탓인가? 관직에 나아가 양반 신분을 확인하지 못하는 한 재산을 탐관오리로부터 지킬 수 없었던 무법적인 왕조 말기의 사회에서는 ‘관직열’이 신념이 아닌 현실의 문제이기도 했다. ‘가족 이기주의’도 역시 왕조 말기와 외세 침입의 혼란 속에서 문중 집단을 주된 ‘방패’로 삼았던 중소 지주 사회의 필수적인 사회 성격이었지, 단순히 ‘유교적 이념의 산물’은 아니었을 것이다. 유교사회는 ‘우국(憂國)’이나 ‘보국(報國)’과 같은 근대적 ‘공공심’과 상통하는 이념을 충분히 배태할 수 있었다”(259쪽)

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결과를 놓고서 그 원인을 "유교"에서만 찾는 것은 좀 곤란한 것 같다. 대개 전통이 그렇듯이 그 자체로 다양한 내용을 담고 있어서 관점에서 따라 취사선택하기 쉬운 것이다. 윤치호나 송재룡 (차성환?) 등이 유교를 부정적으로 보지만, 유교에서 긍정적인 점들을 찾는 경우도 많다. 역사적 해석은 항상 조심해야 할 듯.

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유교는 좀 먼 얘기라 그렇지만... 적어도 개화기 이후로는 "힘 숭배 수용, 승자 독식 사회, 승자를 위한 승자에 의한 사회"라는 이념이 지배적이라고 볼 수는 있을 것이다. 사회진화론인데 그것을 "발전주의"라고 불러도 될 것이다. 이 접근은 "유교"를 얘기할 때보다는 훨씬 더 설득력이 있다. 그래서 박노자도 “지금 우리를 괴롭히고 있는 신자유주의가 왜 하필이면 한국적 토양에 오늘날처럼 잘 착근될 수 있었는지” 의 근거로 거론하는 것이고.

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기독교와 사회진화론간의 관계: “생존경쟁”에서 살아남을 “적자”를 바로 하나님이 선택한 “선민(選民)”으로 인식함으로써 기독교와 사회진화론의 “융합”을 모색했다.
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오오. 이익(李瀷, 1681 – 1763) 할아버지 참 모던하셨네.

“평상시 역사를 읽을 때 매번 의문 나는 것은 착한 자가 지나치게 착하고 악한 것은 지나치게 학하다는 것이다. 당시에는 반드시 그렇지 않았을 것이다. 역사의 저작이 비록 권선징악의 좋은 뜻에서이긴 하지만… 기실은 착한 것 가운데에도 악이 있고, 악한 것 가운데에도 선이 있는 것이다” (성호사설 星湖僿設 중)

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박노자는 시종일관 “힘 숭배”정서를 강조한다. 서양에서도 그랬던가? 전성기 산업사회에 팽배해 있던? 근대의 핵심은 “힘” 숭배에 있었던가? 니체? Macht? 사회진화론? 그 뿌리는 제국주의에 있을까? 침략과 착취를 합리화하기 위한 이론? “힘 숭배”와 “발전주의” “경제성장”은 사실 좀 다른 개념이다.

약과 강을 구분하고 강에 의한 약의 지배를 정당화하는 “사회진화론” “우생학” 등이 노골적이라면, 식민주의, 제국주의에 어울리는 서양/유럽 중심주의라면, 침략전쟁을 노골적으로 지향했으니까… 군사력 등이 중요했고, 신체!

2차세계대전 이후에는 그런 담론, 주장은 훨씬 더 온건한 외양을 갖게 된다. 신식민지. 경제적 침략. 그런 것들은 정당화하는 접근이 대표적으로 근대화론!

강하다는 것.. 우리가 강한 것을 지향하는 것? 선진국… 개념은 도대체 뭘까? 선진, 발전… “경제 성장” 아닌가? 군사대국을 지향한 적은 없지 않나?

국가 /민족주의적 국민 만들기 (nation-making) 프로젝트의 일환일까? 결국 어떤 민족, 어떤 국가를 이루어야하는지에 대한 근본적인 문제 제기? 근대는 민족국가? 루만은 그런 경향을 낮춰보고 세계사회를 강조하는데… 막상 정치에 대해서는 국가 차원의 정치를 주로 다룬다.

개인, 주체는 어디로 갔나? 국가 건설 프로젝트와 개인주의, 인권 같은 개념은 어떻게 공존했나? 우선순위는 어디에 주어졌나?

좋은 사람을 사귀고 그 관계를 유지하기란 얼마나 힘든 일인지. 억지로 해보려고 해도 잘 되지 않는, 타고난 부분이 크기 때문에 그런 것 같다. 시간이나 노력에 반드시 비례하는 것도 아니다. 그저 서로 통하는 바, 공감하는 바가 있어야 하고, 시간을 통해서 신뢰가 쌓이면서... 문제는 그런 관계가 지극히 드물다는 점이다. 내가 가장 다행스럽고도 고맙게 생각하는 점은 바로 그런 좋은 관계를 가장 가까운 사람과 유지하고 있다는 점이다(물론 모든 관계가 그렇듯이 항상 좋을 수만은 없지만... 그리고 그 좋지 않은 상황을 만드는 특징을 아마 평생 바뀌지 않을 테지만...). 그렇게 하기가 결코 쉽지 않은 일인데도... 그나마 그 힘으로 다른 관계의 어려움을 감당할 수 있는 것 같다. 끔찍하다. 이마저도 잘 기능하지 않았다면... 내 정신과 마음은 얼마나 더 피폐해졌을지...

지난 주말 엄지발가락 쪽이 극심하게 아파서 병원에 갔더니 통풍성 관절염이란다. 헐. 들어본 적은 있지만... 내게 이런 병이... 감기, 위염 따위말고 이처럼 "무게있는" 병은 처음 가져보는 것 같다. 의사선생님이 말을 너무 아끼셔서, 여기저기 검색해봤는데... 도대체 내 생활과는 어울리지 않는 병인 것이다. 과식, 특히 단백질류 과다 섭취, 비만, 과음, 운동부족... 단 하나도 해당되는 것는 것이다. 유전, 가족력? 글쎄...
여하튼 심란케하는 일만 하나 더 늘었다. 내 이런 꼴 보지 않으려고 기를 쓰고 몸관리를 해오던 참인데...
달리기와 직접 상관은 없다고는 하나... 생각해 보면... 달리고 나서 엄지발가락 그 부위가 아팠던 적이 있었던 것 같다. 그밖에도... 키높이 깔창을 깔고 약간 불편한 신발을 신고 난 이후에도 아팠던 것 기억도 있고. 그런게 다 전조였을까?
더 직접적인 전조는 지난 목요일 저녁에 있었따. 그 때만해도 통풍은 꿈에도 생각해보지 못한 개념이었는데... 다음날  괜찮아져서... 금요일엔 청주에까지 '출장'가서 막걸리 반잔에 닭백숙을 거하게 먹었었다. 그 날 저녁 제대로 아프기 시작한 것이다. 기름을 끼얹은 셈일까? 흠.
7 - 10일 아프다가 언제그랬냐는 듯이 사라진다고 한다. 그러다 가끔씩 재방문을... 그 재방문을 줄이거나 원천봉쇄해야하는 과제가 남은 것.
아무래도 관절에 무리가가는 운동은 삼가라고 하는데 마라톤계에서는 은퇴해야할듯 하다. 뭐. 가끔 짧은 거리 달리는건 괜찮겠지? 대신 수영에 좀 더 집중해야 할 것 같다. 역시 내게 가장 잘 맞는 운동인가?
먹는 건 모르겠다. 퓨린인지 뭔지가 많이 든 음식을 피하라는데... 뭐. 선호하는 음식 종류가 있거나, 편식하거나 과식하는 편이 아니라... 그냥 크게 신경쓰지 않아도 되지 않을까? 물이나 차(옥수수수염차, 녹차)를 많이 마시라는데... 뭐. 그건 큰 문제 아니고.

여하튼... 심란한 일이 많다. 당분간 새벽기도회라도 다녀야 할까보다.

[박노자, 한국 교회는 왜 낙태에 반대하지 않나] 중에서

"그런데 많은 신앙인들에게 낙태가 문제되지 않는 이유가 여성 결정권에 대한 존중에 있는 것은 아니다. 종교를 갖든 가지지 않든 많은 이들은 인간을 ‘사회’(즉, 국가)나 시장의 종속변수, 즉 ‘인적 자원’으로 본다.  (…)

시장경쟁에서 생존능력이 없고 다른 국가들과 경쟁해야 하는 ‘우리’ 국가가 돈을 지출해서 생계를 책임져야하는 장애인이 아예 태어나지도 말아야 한다는 이야기는 근대 동아시아의 국가주의적 생명관의 핵심을 보여준다. 한국과 일본에서의 근대적 낙태의 역사를 ‘금지의 시대’와 ‘사실상 허용의 시대’로 나눠볼 수 있는데, 금지도 허용도 여성의 결정권과 별 관계는 없었다. 국가의 ‘인적 자원 정책’의 문제였다. (…)

한때 군인들의 머릿수를 늘리려고 낙태를 억제했던 국가가 인구 부담을 줄이려고 낙태를 사실상 허하자 종교신앙의 유무와 무관하게 자신의 몸에 대한 국가의 관리권을 인정해온 ‘국민’은 낙태를 당연시하기에 이르렀다. 미국과의 차이란 종교보다 국가 정책에 대한 인식이 우위에 선 것이다. 물론 생계 걱정으로 낙태를 결정한 여성들에게 ‘생명의 존엄’을 들어 설교할 일도 설법할 일도 없다. 그런데 낙태란 비록 필요악으로 인정될 수 있어도 ‘선’으로 여겨질 수 있는 것이 아니지 않는가? 비정규직의 정규직화가 이루어지고 보육 예산이 대폭 늘고 사교육비나 학비의 부담이 무상교육 정책으로 줄어든다면 태어나기도 전에 벌써 죽는 비극의 태아들 수가 줄어들 수 있지 않을까? 낙태 문제를 해결하는 실마리는 고용 안정과 무상 의료, 교육 정책 이외에 없다고 본다."

--> 인간을 그 자체의 가능성, 정체성으로 보지 않는다. 관계 속에서 결정되는 것으로 본다. 국가의 국민, 국왕의 신민이거나 가족의 일원이거나 노동자계급의 일원이거나…등등. 전통사회에서는 대개 그랬다.

독일문화...

[노명환 2004, 역사를 통해 본 독일의 “국가문화 (National Culture)”와 문화코드] 중에서

“독일 일상생활문화사 연구가 카슈바(Wolfgang Kaschuba)는 프로이센이 18세기 말 19세기 초에 ‘내 집 앞을 청결하게 청소’할 의무를 법으로 규정하였는데, 이는 독일인들이 청결을 제2의 천성으로 갖게 되는 계기가 되었다고 한다. 즉, 그에 따르면 청결의식이 국가문화의 한요소가 되었다. 그는 이러한 법령과 그에 대한 준수가 제2의 천성이 될 수 있었던 것은 당시가 민족주의 운동에 의하여 국민정체성이 성립되어 가는 시기였기 때문이라고 설명한다. 이러한 역사는 독일인의 의사소통 방식에도 중대한 영향을 미친다. 이러한 맥락에서 독일어의 어휘들, 예를 들어 ‘Ordnung(질서)’, ‘Sauber(청결한)’ 등은 그 어휘가 갖는 본래의 의미를 넘어서 사회가치를 대변하는 형태로 의사소통방식을 특징 지운다.”

“전통적인 민족공동체주의 대신에 법질서공동체주의, 즉 법의 지배(rule of law)의 개념이 강화되었다. 이러한 분위기에서 헌법애국주의(Verfassungspatriotismus)라는 개념이 확산되기에 이르렀다. 사람들은 국가지도자보다 국가의 법과 제도에 더 큰 의미를 부여하게 된 것이다. 이는 서독 사회에서 민주시민 정신에 입각한 준법정신이 더욱 강조되는 계기로 작용했다. 이 결과 독일 사회는 이전보다 더욱 상세한 법조문들 을 갖게 되었는데 예를 들어, 1997년 한 해에만 독일 연방정부는 5000조항에 가까운 연방법과 8500여 조항을 포함하는 조례를 통과시켰다. 여기에 16개의 주정부가 자체 의 법과 규정을 양산해 오기 때문에 독일은 실로 법에 의한 사회라고 할 수 있다. 독일은 법실증주의 전통을 계속 유지해 오고 있고 법에 의거한 시민 사회를 추구하는 가운데 준법정신이 그 만큼 더 강조되고 교육되는 것이다. 사회생활과 개인생활이 법과 규칙에 의거하여 진행되는 것이다. 이러한 사회생활, 일상생활방식은 의사소통 방식에도 큰 영향을 미쳐 예를들어 ‘Ordnung(질서)’ 이라는 어휘가 일상의 의사소통(communicaion)에서 특별한 의미를 갖게된다.”

--> 한국의 경우 법실증주의, 법에 의한 지배라는 외피를 입고 있지만 그 안에선 자연법, 관습법, 더 적나라한 표현으로는 ‘정서법’ ‘떼법’ 이 중요한 부분을 차지하고 있는 것 같다. 정치권력의 눈치를 볼 뿐 아니라, 국가 경제까지 걱정하는 오지랍 넢은 행보를 보인다.

“지금까지 서술한 바에 의하면 프리드리히 대왕시기부터 서독의 역사에 이르기 까지 일관되게, 즉 제도화 (institutionalization), 지속관성 (path dependence) 그리고 결정적 변혁 (critical junctures)을 거치면서 프로테스탄티즘 윤리에 기반한 독일의 국가문화가 형성되어 왔음을 알 수 있다. 이 국가문화는 준법정신, 질서의식, 조화, 정확성, 사실성, 철저성, 완벽성, 경건성, 심오함, 전문성, 근면성, 검소, 직업 소명관, 실용성, 효율성, 높은 사생활의식 등의 가치들을 내포하였다. 이 가치들은 독일인들의 일상생활 태도에서 문화코드들로 작용하였다” 

--> 프로이센의 “프리드리히 대왕 재위시기(1740 - 1786)는 프로테스탄티즘 윤리를 바탕으로 독일 국가문화의 초석을 놓은 역사적 시점이라고 할 수 있다”는데… 국민을 국가의 부품으로 보는… 그런 문화는 나찌 등의 경험 탓에 개인주의에 자리를 내 주었을까? 어쩌면 68혁명 이후 비로소? 한국에도 어쩌면 68운동이 필요한듯…

--> 한국(남한)의 국가문화, 문화코드는 무엇일까? 이러저러한 연구가 있는 것 같다. 빨리빨리문화. 발전주의, 경제성장최우선주의, 실용주의, ?? 좋은 얘긴 별로 없는듯.

이러한 문화의 형성은 언제부터일까? 독일은 18세기까지 거슬러 올라가는데… 우리는 조선시대에서 찾아볼 수 있는 것들이 있긴 할 것이다. 낮은 여성의 지위, 남존여비, (상향)평등지향성, 온나라양반되기, 민주주의, 담론정치, 문민문화, 교육열,

 [노명환 2004, 독일인의 국가문화와 의사소통방식] 중에서

“독일인들은 교사가 모든 답을 알고 있는 전문가이기를 바라고 교사가 그들보다 심오한, 즉 그들이 잘 알 수 없는 차원의 내용을 취급할 때 그 권위를 인정한다. 학자들이 글을 어렵게 쓰는 것은 이러한 맥락에서 라고 할 수 있다.”

--> 한국도 그런 경향이 없진 않지만, 지금 대세는 쉬운 학문이다. 현학적이라서 싫어한다. 그냥 쉽게 거져 먹으려 든다. 대중적 지식인들에게 큰 점수를 주는 것도 아닌 것 같지만… 황우석 인기 얻는 것 보면 뭐… 유명 대학 교수면서 대중적이면 더 큰 점수를 받는 듯.

"전체의 조화가 이루어지는 가운데 개인의 스포츠 향유가 이루어지는 스포츠클럽 생활은 개논과 그의 동료들이 주장한 독일사회의 “종속적 개인주의(subordinated individualism)”의 특징을 잘 드러내 준다고 볼 수 있다. 개논은 ‘종속적 개인주의’는 전체 사회의 조화를 궁극의 목표로 하는 개인적인 자율의 책임에 기반한 개인주의를 표현하는 것으로서 바로 이러한 특징이 독일 사회를 그들이 ‘심포니 오케스트라’라는 메타퍼로서 설명할 수 있는 근거라고 강조했다."

--> 개인주의라고 다 같은 개인주의가 아니다? 종속저 개인주의라... 흠...