자유주의에 대한 오해는 자유주의를 '경제적 자유주의'라고 해석하기 때문이다. '신자유주의'로 쉽게 등치되는 것이다. 경제중심적 이해.... 이런 경제 환원적 사고를 비판하는데 루만이론은 매우 유용하게 적용될 수 있다.

보수 혹은 극우파들이 자유를 경제적 자유로 '좁게 이해했다면', 진보 진영은 자유를 정치적 자유로 마찬가지로 '좁게' 이해했다.

"자유주의에 의해 뒷받침되지 못한 민주화는 민주주의의 의미를 과부하(過負荷)하는데 중요한 요인으로 작용했다"(최장집)


정확한 지적이다.

생활, 더 정확하게 표현하자면 일상생활, 사적 영역 속으로 들어와야 한다. 정치가 들어와야 한다. 생활정치... 예술도 들어와야한다. 하우스 콘서트 같은 형식도 좋고... 어려운 이야기들도 들어와야한다. 사실 들어 오고 있는 것 아닌가? 누구보다 정치적이지 않은가? 토론? 정치토론? 칼부림이 나기도 하는? 잠재력은 있는 것 아닌가? 문제는 일상생활 속의 그 많은 정치담론, 토론, 논쟁이 왜 생산적 정치로 이어지지 않을까? 아니면 그렇게라도 했으니까 지금 이 정도 민주주의라도 누리는 것일까? 민도가 낮다는 것은 또 뭔가? 그 어느나라 국민보다 정치적으로 민감하지 않나? 오히려 그게 문제인가? 지나친 관심? 일상생활 속의 관심, 주제가 다양하지 못하다는 점?

"사회기술시스템"(socio-technical systems) 관점, 접근이 있다. 대략... "기술이 사회와 동떨어져서 자신의 논리에 따라 발전하는 것이 아니라 사회와 공진화한다는 생각에 기초...." 이런 내용을 갖는... "체계" "시스템"은 주로 이런 의미로 이해된다. 연결되어있다는... 한 덩어리라는...

물론 루만의 '체계' 개념은 이와 다르다. 오히려 환경으로부터의 '분리'가 강조된다. '자신의 논리'에 따라 환경과 구분되는... 

환경으로부터의 분리가 관계의 절연을 의미하지는 않는다. 문제는 무엇을 강조하는가... 루만은 분리를 강조한다. 그것은 체계 간의 과도한 통합이 갖는 위험성을 지적한다는 점에서 의의를 갖는다.

한국에서는 분리에 대한 생각이 별로 환영받지 못한다. 사회적 책임을 강조... '공공성'을 그런 방식으로 강조. 체계의 자기논리를 강조한는 것은 이기적으로 평가받는다.

사회체계와 개인의 경우에 대해서는 모두 비슷한 원칙이 적용되는듯.

개인의 자유를 강조하는 것은 다른 어떤 것보다 공적인데... 

내 지적 능력을 쓰는 일을 한 후 돈이 조금 생겼다. 이 돈을 어떻게 재미있게 쓸 지 고민 중이다. 내게 필요한 걸 사려다... (그런 건 언제나 있기 마련이니까...) 선물을 하는 쪽으로 마음을 먹는다. 뭘 선물할까?

1. 페이스북을 찾는 이유가 저마다 다를 것이다. 나는 지적 자극을 기대하는 것 같다. 시사적 이슈나 학문, 신앙 등 기타 내 관심사에 대해서 다른 사람들이 전해주는 새소식, 견해들을 살피는 일이 그렇게 재미있을 수가 없다. 특히 아침에 그런 자극이 필요하다. 

2. 똑똑한 사람들, 그들이 만들어내는 더할나위없이 훌륭하고 산뜻한 이론들, 견해들, 대안들은 넘쳐난다. 홍수다 홍수다. 반면에 대한민국의 현실은 처참하다. 많이 좋아졌지만... 여전히 저열하고, 천박하고, 몰상식한 인간들, 행태들이 넘쳐난다. 홍수다 홍수. 이 둘 사이의 엄청난 간극.... 그것을 메꾸는 일이 필요하다. 대안과 실천의 단위가 너무 커서는 안된다. 그리고 오래 지속되어야 한다. 진지전이다. 그런 일에 대한 담론이 더 풍성해지고, 더 널리 알려져야 할 것이다. 그런 실천이 많아져야 할 것이다.

3. 과학과 기술에 대해서라면.... 중간기술, 적정기술... 같은 대안이 있는 것 같다. 거대 과학 프로젝트를 비판하고.... 양극화를 심화시키는.... 이미 있는 지식, 기술을 더 긴요한 일들에 사용하는.... 물론 기술에만 초점을 맞추는 접근의 한계도 분명하다. 그래서 "적정기술"이 아니라 "적정사회시스템"을 강조해야한다는 주장이 설득력 있다.

생명과학 역시 마찬가지...

거대 기술을 선호하는 사회시스템의 구조적 조건을 지적하는데 거시 사회이론이 기여할 수 있을 것이다.

예전엔 "마을" "공동체"가 대안이다 류의 이야기를 들으면 코웃음을 쳤는데... 요즘은 좀 다르다. 대안은 변방에서 나온다. 변방에서 해 볼 수 있는 새로운 실험, 새로운 시도에서 대안을 모색해야 한다... 프레시안 기사다. 조한혜정 교수의 '다시, 마을이다'를 구입할까?

"어서 세월호 사고 같은 재난 이후를 준비해야 해요. 비정상적인 세상을 정상화시킬 수 있는 새로운 사회모델을 개발해야죠. 우리에게는 지금, 일상적으로 처해있는 위험사회를 극복할 대안이 절실해요. 그래서 아무리 생각해도, 다시, 마을이에요. 그 마을에 사람들이 자꾸 들어가 살아야 해요. 서로 돕고 돌보는 생활공동체를 이루어야 해요. 요즘은 구획되고 설계된 부지나 단지 같은 공간에 굳이 서로를 가두거나 붙잡아둘 필요도 없다는 생각이 들어요. 마을살이를 어려워하는 사람들이 마을을 이루는 것보다 실천가능하고 구체적인 접근방법들을 현실적 해법으로 고민하고 있는 셈이죠."

조한혜정 연세대학교 문화인류학과 교수는 논문, 저서 등 집중적으로 집필하거나 연구를 할 때면 짐을 싸들고 무주 구름샘마을로 내려온다. 십수 년 전 일찍이 '또 하나의 삶 터전‘으로 잡아둔 그의 마을에서 한동안 고요하게 칩거한다. 익숙한 공간이나 사람에게서 벗어나, 바람소리라든가, 소나무 향, 음악, 커피 등과 온전히 동거하는 시간이다. 요즘, 그 마을에서 주로 '서로 멀리 떨어져 있어도 네트워크로 엮일 수 있는 공동체, 얼마든지 긴밀히, 유기적으로 서로 소통하고 협업할 수 있는 마을공동체'를 화두로 연구하고 개발한다.

마을축제도 구경할 겸 모처럼 산골마을에서 벗어나 읍으로 마실 나온 조한 교수를 ‘마을에서, 마을사람으로’ 만났다. 언젠가 <다시, 마을이다>(또하나의문화 펴냄)를 읽고 깊이 공감한 적이 있다. 그 책을 지은 저자와 '마을 밖에서 정처를 찾지 못하고 서성대는' 사람들을 이야깃거리로 삼아 함께 염려했다.

페친 김광현 님의 이야기. 블로그에서 가져옴. 말을 할 수 있어야 정확하게 아는 것이다! 아는 것이 없거나 정확하지 않으니 말이 안 나오는 것이다... !!! 가슴깊이, 가슴아프게 공감...

智慧(wisdom)는 知慧라는 한자도 함께 쓴다. 지혜라는 말의 뜻을 사전에서는 '사물의 이치를 빨리 깨닫고 사물을 정확하게 처리하는 정신적 능력'이라고 풀이한다.

'智'라는 한자는 안다는 '知' 밑에 말한다는 '曰'을 붙인다. 이것은 아는 것을 말한다는 뜻이다. 그러니까 학생들이 선뜻 말을 못하는 것은 알지 못하기 때문이다. 혹시나 내가 말을 해서 무슨 말을 들으면 어쩌나라든가 무슨 말을 해도 그것이 틀린 것은 아닐까 하는 것 때문에 말을 못하는 것이다. 아는 것이 없거나 정확하지 않으니 말이 안 나오는 것이다.

그런데 아는 것은 아는 것으로 끝내면 소용이 없다. 아는 것은 '말해야' 한다. 곧 아는 것은 입부터 시작하여 행동으로 옮겨야 슬기가 생긴다는 뜻이 아니겠는가? 행동 중에서 그래도 돈 안 들이고 할 수 있는 행동은 말하는 것이다. 그러니까 슬기를 얻으려면 가장 쉬운 말부터 해야 한다. 다만  말하려면 앎, 지식이 있어야 한다. 알지 못하면 지혜도 안 생긴다.

'知'라는 글자는 화살(矢)이 입(口) 가운데를 꿰뚫는 것이다. 더군다나 입 구(口)는 사각형이고 네 방향이라는 뜻도 있으니 네 방향으로 해석할 수 있는 무엇의 한가운데를 뚫는 것이 앎이다. 그러므로 가운데를 맞는 것만이 아니고, 그 가운데가 네 방향으로 펼쳐질 수 있어야 한다. 識은 言 + 音 + 戈가 합친 글자다. 말이라는 진리(言)가 들려주는 소리(音)를 듣고, 창(창이라는 뜻의 戈<과>)을 들고 무언가를 찌르듯이 사리를 분별하는 것을 말한다.

智慧의 '慧'라는 글자도 재미있다. 慧는 彗에 心을 붙여 쓴 것인데, 彗는 '빗자루, 쓸어버리다, 털다'라는 뜻이다. 그러니까 마음에 있는 이상한 잡스러운 것들을 쓰어버린다는 뜻이다. 또 빗자루인 '彗'는 丰(예쁠 봉 또는 우거지다 봉)이 두 개나 꽂여 있다. 무성하다는 뜻이다.  그리고 그 밑에 있는 彐(계, 돼지머리, 고슴도치머리)는 다른 말로 '튼가로왈'이라고 하는데, 말하는 것 曰의 왼쪽을 터버린 것이다. 무성하게 난 풀과 같은 잡동사니를 쓸어버리 듯이 말을 하되 어떤 고정된 관념에 닫혀 있지 말고 다른 한 변을 터서 식별하여 말하는 것이다. 이것을 다시 마음(心)과 합하는 것. 이것이 슬기(慧)다.

결론:
그러므로 智慧는 화살이 네 방향으로 펼쳐질 수 있는 가능성을 가진 바의 한가운데를 뚫어 알고 있는 바를 말부터 내어 행동으로 옮기되, 쓸데 없는 어딘가에 갇히지 말고 쓰러버리듯이 열려 있는 마음이 智慧라는 것이 된다.

또 智慧와 知慧로 한자를 쓰지만 슬기는 智慧가 더 가깝다. 知慧는 지식을 깨닫는 것을 강조한 것이고, 智慧는 지식을 말로 표현하는 것 곧 지식을 행동으로 드러내는 것을 강조한 것이 아닐까 한다.

한국사회의 특징은 소용돌이, 중앙으로의 쏠림이다. 사회구조적으로도 문화적으로도... 중앙정부, 행정부, 국가 주도적.... 서울, 수도권 중심.... 재벌중심....  발전주의, 성장주의, 업적주의 등등

"60년대 미국 정치학자 그레고리 헨더슨은 한국의 정치를 위계적으로 중앙집권화된 권력의 정점을 향하여, 공간적으로 서울로의 집중을 결과하는 '소용돌이의 정치'로 특징지은 바 있다. 이후 이 현상은 더욱 강화되어왔다." (최장집)

이런 쏠림 현상을 반대하자는 주장이 없진 않다. 아니 갈수록 강해지고 있다. 그런 운동의 성과가 없지 않다. 허나 뭔가 불편한다. 그런 세력, 운동 자체가 새로운 중심이 되고 있기 때문에? 기존의 중심이 만들어낸 프레이밍을 벗어나지 못하기 때문에? 그래서 현실과 괴리가 큰 주장만 할 수밖에 없어서?


과학기술정책도 그런 것 같고... 생명과학윤리 정책도..

장애인 정책, 장애인 운동도 그런 것 같고...

기독교도 그런 것 같고..

세상, 아니 한국을 바꾸는 일은 변방에서 일어나야 할 것 같다. 꾸변방에서 다양한 실험이 일어나야 할 것 같다. 준히... 스며들듯이... 요란한 소리 내지 않으면서....

실제로 그런 일들이 일어나고 있다. 그런 실험, 그런 변화에 주목해야 할 것 같다.

'중앙'언론, '중앙'을 지향하는 학문이 떠들썩하게 주목하는 그런 현상이 아닌...

내가 떠들썩한 운동, 대안 등이 필요하다고 생각하면서도 마뜩찮아하는 경향이 있는데... 바로 이런 이유에서다. 중앙, 대형, 거대 지향을 - 내용, 지향점은 정반대일지언정 - 또 다른 중앙, 대형, 거대 지향으로 맞서는데 한계가 있다는....

아니 이미 그런 지점들은 똑똑한 사람들이 이미 점령하고 있기 때문일지도 모르겠다.

변방에 중요하다고 이야기하는 심사, 그 기저에는 이쪽이건 저쪽이건 중앙에 내가 설 자리가 없다는 현실인식이 자리잡고 있는지도...

그런 실존적 조건이 내 지식,지향을 결정하는 것이고, 그것 자체가 존재의 의미일 수 있으므로...

변방... 중앙을 흉내내려는, 중앙보다 더 중앙다운 그런 변방은 필요없다. 변방이 가치있는 모습은 중앙에서 할 수 없는 실험을 할 수 있다는...