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"종교"와 "과학"은 야구와 축구처럼 서로 다른 규칙을 갖는 다른 리그라는 신재식 교수의 - 상식적 - 설명.

그러나 저는, 현대 과학을 '유물론적 자연주의'나 '무신론적 자연주의'의 '포로'라고 보는 이들의 입장에 동의하지 않습니다. 저는 과학 작업의 핵심은 '방법론적 자연주의'이며, 이것과 '유물론적 자연주의'를 '분명하게' 구별할 수 있다는 입장입니다. 또한 방법론적 자연주의를 배제한 과학은 이미 과학이 아닌 다른 것이라고 판단합니다. 창조 과학과 지적 설계는 '유물론적 자연주의'를 배척하고 '유신론적 과학'을 구축하려는 과정에서 '방법론적 자연주의'마저 내던져 버리고 있는 것 같습니다.

제가 보기에, '열린 과학 철학'을 통해 유신론적 과학을 확립하려는 시도는 과학적 동기에서 출발한 게 아닙니다. 종교적 동기가 지배하고 있습니다. 이 시도를 어떻게든지 과학이라고 포장한다고 할지라도, 이것은 그리스도교 신념에 근거한 '신앙'의 발현이지 과학 작업은 아니라고 봅니다. 비종교인이나 무신론자, 또는 유신론 전통에 속하지 않는 불교와 같은 세계 종교 전통에 속한 사람이 유신론적 과학을 주장하는 것을 아직까지 보지 못했습니다. 일부 보수주의 그리스도인들만이 뛰는 '유신론적 과학'은 그냥 '그들만'의 '참 과학'이지 '모두'의 '과학'은 아니죠!

야구 선수들이 축구 경기장에 와서 축구 선수들에게 축구공만으로 충분치 못하니 야구 배트를 도입하고 야구 규정대로 경쟁하자고 한다면 어떻습니까? 제가 보기에는 유신론적 과학을 주장하는 사람들은 이런 야구 선수들입니다. 자신들의 규정을 관철시키고자 억지를 쓰는 사람들이죠. 아직까지도 현대 과학은 무신론자부터 불가지론자, 다양한 전통의 종교인들이 함께 같은 규정 아래서 함께 논의하는 마당이죠. 이와 달리 '유신론적 과학'은 '그들만의 리그'일 뿐입니다!"

원칙적으로는 수긍할 수 있지만 어디 그런가.

(1) 전능하신 하나님인데 어찌 그 "전능"하심의 영역을 종교적 세계 속으로 제한할 수 있겠는가. 과학이란 영역도 당연히 전능하신 하나님의 영역 속에 있다. 그 전능하신 하나님에 대한 분명한 지식, 진리를 기준으로 자연, 역사를 판단할 수 있는 것이다. 왜? 진리니까. 결국 과학은 종교적 신학적 진리의 시녀일 따름이다.

(2) 이 시대의 진리는 과학이다. 과학만큼 확실한 진리가 어디있나? 종교는 과학의 관점에서 볼 때 미신일 따름이다. 종교와 과학을 대등하게 둔다? 그건 현대 종교의 위치에 오른 과학에 대한 "신성모독"이다.

내 견해는 존 호트 (그리고 신재식)에 가깝겠다.

"존 호트는 현대 과학 특히 진화론과 대화하면서 다윈 이후의 '진화론적 신학'을 적극 모색하는 가톨릭 신학자입니다. 화이트헤드의 과정 사상과 테이야르 드 샤르댕의 영향을 받았으며, 그는 30여년 가까이 신학과 과학의 문제에 관심을 갖고 있으며, 워싱턴 D. C.에 있는 조지타운 대학교에서 가르치고 있습니다. '종교와 과학', '생태 신학', '진화론적 신학'에 관련된 10여 권의 저서는 그가 진화론에 가장 정통한 대표적인 현대 신학자라는 사실을 확인해 줍니다. (우리나라에서는 <다윈 안의 신>, <신과 진화에 관한 101가지 질문> 같은 책들이 번역 출간되어 있지요.)

호트가 과학을 어떻게 보는지 살펴보죠. 그는 종교와 과학의 두 담론을 일종의 '독법(text reading)'이라는 시각에서 접근합니다. 그는 종교와 과학을 우주를 읽는 중층적 독법(讀法)으로, 즉 서로 다른 수준의 책 읽기로 이해하면서 둘 관계를 해명하려고 하지요. 종교는 서사적인 양식을 통해 우주에서 질(質)적인 의미를 읽어 내고, 과학은 자연을 양(量)적으로 읽어 내는, 각각 독자적인 독법인 것이죠. 종교와 과학은 동일한 우주를 서로 다른 수준(level)에서 다른 방식으로 읽어 내는 독립된 담론인 겁니다.

그런데 호트는 하나의 독법만으로, 즉 오직 한 가지 차원에서 우주를 읽는 것으로도 충분하다는 주장을 '문자주의적 독법'으로 규정합니다. 문자주의적 독법의 특징은 다른 독법이 있다는 것을 간과하거나 부수적인 것으로 무시합니다.

문자주의적 자연 읽기를 넘어서

호트에 따르면, 종교와 과학 사이의 갈등은 양쪽 모두 우주와 그 안에 있는 생명을 오직 한 차원에서만 이해하려는 '문자주의적 독법'을 강요할 때 발생합니다. 그는 창조 vs 진화 논쟁도 바로 이 '독법의 문제'를 둘러싼 두 문자주의 대립 때문으로 봅니다. 이 논쟁 양극단에 있는 두 문자주의가 바로, 창조 과학이나 지적 설계의 '성서적 문자주의'와, 진화 생물학의 '우주적 문자주의'이지요. 두 문자주의 모두 우주와 생명에 관한 모든 것을 단순하게 평면적으로 이해하는 1차원적 독법의 한계를 벗어나지 못합니다. 각기 '교리주의적 환원'과 '물리주의적 환원'을 그 본질로 하고 있기 때문입니다. 저는 교리주의적 환원을 특징으로 하는 독법을 '종교적 문자주의'로, 물리주의적 환원을 속성으로 하는 독법을 '과학적 문자주의'라고 부릅니다.

먼저 호트가 '성서적 문자주의'로 부르는 '종교적 문자주의'에 대해서 간략히 언급만 하지요. '종교적 문자주의'는 자연을 문자주의적 성서 이해에 근거한 특정한 신학적 이해로 환원시킵니다. 이들은 자연의 겉모습에서 나타나는 '설계'에만 관심을 갖고, 그 이면을 뚫고 들어가 생명의 기나긴 투쟁이라는 복잡다단한 진화 이야기를 들여다보려 하지 않는 그런 종교적 사고일 뿐입니다. 이런 신학적 독법은 다윈이 그린 생명에 대한 그림을 고려하지 않기 때문에, 자연을 제대로 이해하지 못합니다.

그는 수많은 신앙심 깊은 그리스도인들이 취하는 반(反)다윈주의적 행보는 자연의 깊이로부터 도망치는 것에 불과하다고 비판합니다. 한마디로 다윈주의적 자연 읽기를 배제한 종교적 자연 읽기는 자연을 결코 제대로 '깊이' 이해할 수 없다는 겁니다.

한편 '성서적 문자주의'의 반대편에는 '우주적 문자주의'가 있습니다. 호트는 우주적 문자주의 역시 성서적 문자주의처럼 자연이 가지고 있는 깊이를 부정하면서, 단지 그 표면만을 살짝 건드리는 데 그친다고 주장합니다. 지적으로는 흥미로울지 모르지만 영성이나 윤리적 열망이 설 자리를 거의 남겨 두지 않는다는 것이지요. 우주적 문자주의 역시 우주의 모든 것을 철저하게 유물론적 관점에서 읽어 내고 있기 때문입니다. 그가 우주적 문자주의로 비판하는 대상은 '진화론적 환원주의'를 주장하는 무신론적 진화론입니다.

호트에 따르면, 진화론적 환원주의의 형태로 드러나는 우주적 문자주의는 심지어는 영성이나 윤리적 열망의 보루인 종교조차 자연화시켜 버리고 맙니다. 초월자에 대한 신앙, 이타성 같은 정신적 요소들이 진화 과정의 부산물이라든지, 종족 번식과 생존 경쟁에서 성공하기 위한 진화적 수단이라든지 하는 것으로 환원시켜 버린다는 것입니다. 결국 '윤리', '영성', '종교', 그리고 '신'은 유전자의 산물일 뿐입니다. 아니 부산물이라고 해야 할까요?

산물이 되었든, 부산물이 되었든 이것은 형이상학적 유물론입니다. 철저하게 유물론적 측면에서 생명과 종교마저도 동일하게 읽어 내는 것이지요. 결국 모든 현상을 동일한 특정 요인에서 비롯한 것으로 이해하는 환원주의 문제로 귀결됩니다. 이것은 '우주적 문자주의'라는 독법에서 생기는 문제이고요.

위에서도 언급했지만, 저는 생명 현상이 한 가지 수준에서 충분히 설명될 수 있다는, 그것도 화학적 또는 물리적 수준에서 설명될 수 있다는 생각을 '과학적 문자주의'라고 말합니다. 그리고 이 문자주의에 동의하지 않습니다. 호트는 이 환원주의를 넘어서야 한다고 주장합니다. 저는 다른 어떤 과학자의 주장이나 증명보다, 한 사람의 신학자로서 호트의 이 주장에 동의합니다.