"근대"라는 시기 안에서도 그 사회구조는 - 당연하게 - 매우 다양하게 변했다. 대표적인 변화 경향은 세계화다. 기능적 분화. 기능체계들의 독립분화! 세계를 지배하는 단일한 모델의 등장 및 확산. 그것이 바로 근대성!!! 전통과 근대(그리고 탈근대)를 명확하게 구분하는 것 자체가 전형적인 근대성.

국가는 어떻게 변했는가? 그 이전 세계제국시대와는 다르다. 제국적 질서와 다른 새로운 정치 질서가 근대를 특징짓는다. 특히, 주권국가 개념, 역설적으로 이와 공존했던 제국주의. 전반적으로 '발전' '(물질적, 경제적) 성장' '확산'을 지향했다는 점에서 공통점이 있다. 대개 보호국가, 복지국가(사회국가), 규제국가, 이런 식으로 나누기도 하는데... 전반적인 기조는 물질적, 경제적 '발전'이었다. 물론 한 쪽에서 뺏어서 다른 쪽에서 더 많이 나누어가지는 식이었지만. 근대=낙관=성장..... 부작용을 최소화하려고 매우 다양한 시도가 있었다. 복지국가도 거기에 해당하고. 여전히 발전과 성장을 지향한다. 물론 그것이 전부는 아니다. 기능체계들이 자율성은 경제적 성과와 직접 연관이 없더라도 일부 보장되기도 한다. 하지만 그것은 매우 제한적인 의미에서 그렇다.

성장의 한계!를 70년대부터 이야기하는데... 아직도 성장의 신화에 기대서 유지되는 체제다. 중국, 인도, 브라질, 러시아, 아프리카 등등. 무엇보다 경제적 의미에서. 체계의 자율성은... 속 빈 강정 같은 것 아닐까 싶다. 아. 그 전엔 정치의 힘을 좀 더 과신하던 시기가 있었다. 그런 의미에서 경제적 자율성의 확대로 봐도 될 것 같긴 하다. 여하튼...

신자유주의라는 것은 결국 성장의 한 방편이다. 국가가 조용히 후퇴하는 것이 아니라, 국가가 규제를 불편서 경제적, 물질적 성장을 만들어 내려는 방편인 것이다. 발전국가와는 다른 식이지만, 그 목표 자체에는 큰 변화가 없다. 물론 기업과 국가의 관계가 바뀌긴 하지만...

세계화는 신자유주의화, 국가 역할의 축소, 세계적 규범, 시장성의 등장을 그 주된 성격으로 삼는다. 국가의 축소, 후퇴. 생명윤리의 등장 역시 그렇게 이해되기도 한다.

이야기가 들쭉날쭉하지만... 생각나는대로 기록해두면...

근대라는 틀 속에서 보면 지역간 차이가 뭐 그리 큰가 싶은 것이다. 발전주의 지향적 생명윤리 정책이나 미국, 독일의 생명윤리 정책이나. 결국은 뭐 다 비슷비슷한 - 물론 내용은 좀 다르지만 - 이해관계를 절충하면서 만들어진 것인데, 그 대강은 매우 근대적이라는 것이다. 첨단 과학, 생명과학을 이용해서 새로운 산업영역을 개척하긴해야하고, 그렇다고 함부로 했다간 오히려 부작용, 역작용이 있으니 적절하게 규제도 해야하고, 그런 이해관계는 과학자나 정치가 생명공학기업 모두 가지고 있는 것이다. 어떤 지역에선 지나치게 배아의 도덕적 위치에 '집착'하기도 하고, 어느 쪽에서는 발전을 위한 윤리라는 점을 좀 더 노골적으로 드러내기도 하지만 (그래서 오히려 지역의 도덕적 가치를 정책에 반영하는 일에는 관심이 없다)... 근대적 질서를 해치지 않고, 열매를 계속해서 따먹으려는 일종의 합의에 의해서 생명윤리는 호황을 맞고 있는 것이다.

결국 사회학은 생명윤리에 대한 비판으로서 의미가 있는 것이다. 아애 없는 것도 문제지만 지금 진행되는 방향이 최선만은 아닌 것이다. 생명과학 비판으로서 생명윤리를 강조할 필요가 있었다면,  이젠 제도화된 생명윤리의 보수성에 대해서도 비판할 필요가 생기는 것이다.

녹색 역시 근대적 맥락으로 수용되어 버리기도 한다. 멩박이의 녹색 성장 - 녹색 라떼로 대변되는 - 이 바로 그런 것 아닌가?  녹색, 생태주의의 전보적 힘은 그렇게 약화되는 것이다. 복지국가도 마찬가지고... 근대적 질서, 근대 사회라는 기계는 참으로 무섭다.  비판을 수용하면서 더 정교하도도 세련되게 인본주의적, 인간중심적인 가치를 지향하는 것 같지만 결국은 사회적(societal) 질서를 유지하는 것이다. 인간을 연료, 혹은 매트릭스로 삼아서...

그러니 발전주의와 신자유주의는 매우 다른 것 같지만, 사실 발전, 성장을 지향한다는 점에서는 다를 바 없고 다만 강조점이나 그 길에 이르는 방법을 달리 취할 뿐이다. 그걸 맑시스트는 통틀어서 자본주의국가라고 부르겠지.

폭력, 전쟁은 어떤가? 국지전, 테레 등은 지금도 끊이지 않고 있지만, 전근대에 비할 바는 아니지 않을까? 폭력 정도를 비교하는 지표같은게 있을까? 역사적으로 어떻게 변해왔을까?

근대를 극복하자는 얘기는 근대의 성취를 어느 정도 인정하고, 취할 수 있는 것은 취한 후에 한계를 극복하자는 얘기다. 다시 폭력, 야만, 미몽의 시대로 돌아가자는 것은 아니니까. 절대 빈곤, 굶주림, 전쟁, 폭력 등의 위협, 위험 등에서 자유로운 건 전제조건이다.

근대적 질서를 탈출하는 방법은? 발전, 성장 지상주의를 벗어나는 방법은? 맑스주의? 생태주의? 영성? 과연 대안일까?

어쩌면 동물권운동, 채식주의... 그런 접근이 더 근본적인 도전일 수도 있겠다.

물론.. 근대적 질서 속에서 성장의 열매의 불균등한 분배, 취약한 인권 보장 등 여러 문제들이 아직도 많이 남아있으니 그런 시급한 문제를 해결하는 것도 중요한 일이다. 하지만 근대적 질서를 근본적으로 흔들려는 시도가 그런 문제 해결에도 기여할 것이다. 예를 들어. 건강, 질병에 대한 새로운 접근. 그런 접근은 가난한 사람들의 영양, 생활방식에 근본적 도전이 될 수 있다. 더 많은 복지, 재정적 지원을 주면 가난한 사람들의 질병으로 인해 결국 돈버는 건 기업화된 병원, 복지체계, 그 자체일 테니까.
장애인 문제도 그런 면이 있다. 근대적 질서 속에서 장애인에게 일자리를 주고, 재활을 하고... 그래봐야 결국 궁극적으로 누구도 만족시키지 못하는 어설픈 상황이 반복될 뿐이니까. 근본적으로 '장애' 담론을 해체해야...

작은 것이 아름답다, 소로우, 녹색평론, 동물권, 대체의학... 뭐. 그런 접근이 그나마 유력한 것 아닌가?

녹색 상상령, 맑스주의적 상상력, 혹은 라투르 같은 상상력이 필요한 시기가 아닌가. 근대적 질서를 근본적으로 넘어서는 대안을 모색할 필요가 있겠다. 당연히 탈근대는 전근대로의 회귀가 아니다. 다시 만인의 만인의 투쟁, 야만, 생존의 위협을 느끼던 시대로 돌아가자는 얘기가 아닌다. 기초적 생존권 등 인권이 보장되지도 않는 그런 시기로 회귀하자는 것이 아니다. 그렇게 될 수도 없겠지만...

그런 아이디어를 구체적으로 누구에게서, 어디에서 찾을 수 있을까? 루만은 전형적인 근대주의자다. 근대 이후에 대한 아이디어를... 글쎄 '관찰'을 강조한다... 뭐. 인식론적 측면에서는 매우 래디컬한 부분이 있긴 하지만, 사회구조나 구체적인 비전에 대해서는 너무도 보수적이라. 흠.

"라투르"는 그런 면에서 매우 흥미로운 사상가라고 봐도 좋을 듯. 이 참에 좀 더 읽어 볼까?

농업, 농촌 문제에 천착하는 허 박사가 참 대견해 보이고, 최근에는 생활협동조합 등을 이야기하는 사람들도 있고...

여하튼 "탈근대"를 고민해야 할 듯. 루만에 대한 이야기는 이런 틀에서 보자면 대부분 "근대", 아니 전형적인 "근대"를 논의하는 것이라 미래지향적인 냄새가 덜하다.